Concientización sobre la salud mental de las minorías: Mejora del acceso y la calidad de la atención: perspectivas de cuatro líderes de salud mental

Dra. Freida Saylor de Cherokee Indian Hospital Authority

Con frecuencia, algunas de las representaciones de los pueblos indígenas pueden ser muy estigmatizantes. A mí me gusta mucho hablar primero de nuestras fortalezas. Por lo tanto, me gustaría destacar qué tan fuertes somos en comunidad, y me gustaría pensar que podríamos hablar de muchos sistemas de atención tribales en eso. No somos una reserva aquí. Somos la Frontera Qualla, y hay una diferencia clara en eso.

Estamos aquí como pueblo Cherokee por una razón. El pueblo Cherokee es tan innovador y tan inteligente. Incluso en la época de la remoción forzada - cuando el pueblo Cherokee fue removido, teniendo que cruzar el país a pie - en dos años lograron establecer organizaciones para asegurar que la población aquí continuaría, incluso después de mudarse y caminar hasta Oklahoma. Mis ancestros eran tan inteligentes que desarrollaron corporaciones y estrategias para asegurarse de que pudieran recuperar esta tierra aquí en Cherokee para los que vivimos aquí ahora. Se volvieron creativos utilizando modelos de negocio, porque si otras personas hubieran sabido que el pueblo Cherokee estaba comprando estas tierras, se las habrían quitado.

Así que, realmente tenemos un sentido de: “Todavía estamos aquí”. No es para ningún otro propósito. Es muy intencional que estemos aquí. Asegurar la prosperidad de las próximas siete generaciones, incluso hace 200 años, eso era algo que los pueblos indígenas hacían. Todavía estamos aquí, y hay una gran fortaleza en eso. Ahora tenemos la oportunidad de ser responsables ante nosotros mismos y ante nuestras propias familias.

Los pueblos indígenas realmente tienen en cuenta la comunidad y lo importante que es, a pesar de que tenemos algunos desafíos en torno a la salud mental y un gran dolor y trauma históricos por las cosas que les sucedieron a nuestras generaciones anteriores y que han continuado sucediendo hoy. Esas cosas han impactado nuestra base de habilidades y han puesto en peligro las fortalezas que tenemos como comunidad. Han tomado algunas de las formas en que criamos a nuestros hijos, las formas en que obtenemos alimentos, las formas en que nos unimos como comunidad para ayudarnos mutuamente. Cosas como los trastornos de salud mental y los trastornos por uso de sustancias a veces crean una brecha entre esas cosas y nos impiden construir realmente sobre nuestras fortalezas como comunidad.

Una de las cosas importantes que tenemos en cuenta es asegurar las próximas siete generaciones de la Banda Oriental de Indios Cherokee. En nuestro sistema de salud, ese es nuestro objetivo. Tenemos que ser buenos administradores de los recursos que tenemos. Por lo tanto, las cosas que hacemos con nuestros ancianos, las cosas que hacemos con nuestra población adulta, las cosas que hacemos con los niños, e incluso aquellos en el útero o antes del parto, debemos asegurarnos de que estamos brindando los servicios que nuestra comunidad necesita y que conducirán a asegurar que tengamos generaciones en el futuro.

Creo que somos nuestra propia solución. La mayoría de las comunidades tienen sus propias soluciones en sus manos y es posible que ni siquiera se den cuenta. A menudo buscamos que los sistemas arreglen las cosas, no solo en las poblaciones indígenas sino en todas partes. Buscamos que los sistemas arreglen las cosas y eso crea una dependencia de los sistemas, ya sea que las personas confíen o no en los sistemas de los que dependen.

Siento que la salud y la salud mental se encuentran en la comunidad y de vuelta con la comunidad. Así que, una de mis filosofías es ser esa solución. Nosotros somos nuestra propia solución.

Lucretia Greaux de Renewed Strength Counseling Services

Nuestros antepasados negros — qué fuertes fueron, construyendo nuestras propias comunidades, invirtiendo en nuestras propias comunidades. No siempre podemos esperar que otra comunidad venga a cuidarnos. Tenemos que volver a hacerlo nosotros mismos.

Pero creo que culturalmente nos han enseñado a ser fuertes, especialmente a las generaciones mayores. Tuvimos que ser fuertes. Esa etiqueta de la “mujer negra fuerte” es una etiqueta que muchas veces se nos dice de forma positiva. La realidad de ser una mujer negra fuerte, sin embargo, es que nadie pregunta: “¿Cómo estás?”.”

Porque en nuestras comunidades negras, al igual que en las comunidades hispanas, sí, somos fuertes. Llevamos mucho sobre nuestras espaldas. A veces tenemos que asumir el rol de ser ambos padres. A veces tenemos que asumir el rol de cuidar a los bebés, cuidar a nuestros padres, cuidar a otros miembros de la comunidad que son ancianos. A través de nuestros traumas generacionales y nuestra crianza generacional, siempre tuvimos que ser fuertes.

Tanto para las mujeres negras como para los hombres negros, primero cuidamos a los demás y luego no tenemos lo que necesitamos para cuidarnos adecuadamente. Simplemente seguimos adelante. Existe ese nivel de resiliencia, y creo que esa es una belleza de nuestra cultura: sin importar por lo que pasemos, la parte resiliente de nosotros siempre nos impulsará a dar un paso al frente. No nos vamos a rendir. Seguimos adelante.

Pero, ¿qué sucede si reconocemos que no tenemos que luchar para aumentar nuestra resiliencia, si simplemente comenzamos a reconocer algunas de las cosas que estamos experimentando, si establecemos algunos límites o si decimos que no a veces? Definitivamente somos resilientes, sí, pero eso nos ayudaría.

Pooja Mehta de Tarang

Cuando la gente piensa en los asiático-americanos, a menudo piensan en una identidad específica, ¿verdad? Ya sea sobre personas que vienen aquí para obtener una educación superior y tener trabajos tecnológicos bien remunerados, o si son personas que vienen aquí para abrir restaurantes chinos o salones de uñas vietnamitas o lo que sea. La realidad es que los asiático-americanos representan básicamente el percentil más alto y el percentil más bajo en casi todas las categorías demográficas, en casi todos los indicadores de estatus socioeconómico, en casi todos los indicadores de calidad de vida.

Intentar encontrar una solución de salud mental que aborde las necesidades de la gama alta, la gama baja y todo lo intermedio es simplemente imposible. Debemos abandonar esa idea. Los legisladores quieren una solución única para todos, pero si quieres una solución que sea eficaz, bueno, eso es casi mutuamente excluyente.

Solo en Carolina del Norte, la población asiático-estadounidense representa 100 grupos étnicos y habla 50 idiomas. La atención de salud mental no es universal. Los tipos de desafíos que enfrentan los grupos no son iguales para ningún grupo. Para los asiático-estadounidenses, es particularmente diverso. Si se desea alcanzar un nivel de accesibilidad para la comunidad asiático-estadounidense, se está apoyando como mínimo a 12 idiomas. Eso es mucho.

Nuestras culturas son variadas. La forma en que hablamos es variada. La comida que comemos es variada. Pero no siempre son consistentes con el manual del juego estadounidense blanco. Por lo tanto, tratar de reservar espacio para las cosas – el lenguaje, los valores, las tradiciones – que resuenan contigo mientras vives en este espacio es un juego mental constante que juegas, un recordatorio constante de que tienes que luchar para pertenecer.

Creo que vivimos en una sociedad y una cultura donde las minorías raciales y étnicas son vistas como "otros".

Está la experiencia blanca estadounidense dominante, y luego cualquiera que no tenga esa experiencia está luchando por equilibrar su experiencia con la experiencia blanca estadounidense. Y hay una cantidad inherente de tensión mental que viene con eso.

Carolina Siliceo Pérez de la Oficina de Salud de Minorías y Disparidades de Salud de Carolina del Norte

Reconozco que hay un lugar para la resiliencia al pensar en la población Latine/x. Pero la idea de resiliencia nunca debe usarse como una forma de no apoyar a una población. A menudo, enmarcamos a las comunidades inmigrantes como muy resilientes. Eso no significa que no necesiten y merezcan servicios y apoyo personalizados. No significa que los sistemas de salud no deban ser más culturalmente receptivos e inclusivos.

Los padres latinos/x e inmigrantes buscan una gran cantidad de apoyo y recursos, especialmente ante la amenaza y el miedo a la separación familiar que afecta a los jóvenes en este momento. Las familias latinas/x suelen ser una fuente de apoyo emocional y aliento. A veces me sorprende que los padres reconozcan la necesidad de buscar apoyo para sus jóvenes e hijos, pero quizás no hayan reconocido la necesidad de apoyo para la salud mental para ellos mismos.

Los miembros de la familia también pueden desalentar involuntariamente las conversaciones debido al estigma, el trauma generacional o las creencias generacionales sobre los servicios de salud mental y la terapia. También existen preocupaciones sobre la privacidad: ¿qué se compartirá sobre un estado migratorio que no debería ser compartido? Pero es muy importante que las personas puedan compartir de una manera que realmente cree un contexto para la forma en que se deben prestar los servicios de salud mental, porque eso ocurre en el contexto del miedo a la separación familiar, el miedo a los servicios gubernamentales e incluso el miedo a tener que abandonar el hogar.

Digamos que tienes jóvenes que tal vez quieran ir a la universidad. Especialmente en las comunidades rurales de Carolina del Norte, puede que no se sientan cómodos yéndose ahora mismo. Quizás sean la única persona en su familia que conduce o que puede interactuar con los servicios. Los niños son los únicos que pueden navegar un sistema —ya sea lingüística o culturalmente— porque se han acostumbrado más al sistema y al proceso para buscar ayuda. Pero esto también les genera cargas adicionales de salud mental. Crecí en una familia que necesitaba que yo fuera esa persona.

Lucretia Greaux de Renewed Strength Counseling Services

Nos han dicho durante generaciones: No hablamos de eso fuera de casa. No lo sacamos a la comunidad.

Por eso, en el pasado, muchos de nuestros ancianos negros cargaron con mucho trauma y nunca hablaron de ello. Como resultado, aprendimos que estaba bien vivir con trauma y pasar por cosas difíciles. Luego empezamos a crear nuestro propio trauma entre nosotros.

Todavía hay familias que no creen en la terapia. No creen que tu depresión sea el resultado directo de una experiencia traumática que hayas tenido. Todavía creen que en la comunidad negra no hablamos de esas cosas: los traumas infantiles, las ACE (Experiencias Adversas en la Infancia) que pueden incluir abuso o incesto, todas estas cosas diferentes. Nos han enseñado a guardar silencio. No hablamos de ello.

Pero esas cosas también nos afectan como adultos. Pensamos que nos estamos protegiendo, pero no nos damos cuenta de que en realidad nos estamos haciendo daño. Cuando tengo a una persona con muchos problemas médicos, ¿hay cosas que podamos rastrear hasta sus experiencias infantiles, donde ese cortisol y todo ese trauma y el estrés de todo han deteriorado su capacidad de crecer y estar sanos? ¿O empiezan a participar en comportamientos de riesgo?

Necesitamos reducir el estigma sobre la salud mental que dice que hay algo malo en mí.

También necesitamos entender que hay cosas que están arraigadas en nosotros culturalmente. Están ligadas a algunos de nuestros miedos y algunas de nuestras ansiedades. Cuando vemos cosas en la televisión, en el escenario mundial, el ser testigo de ciertas cosas nos hace sentirlo y pasar por ello. Muchos de mis clientes dicen que se enfadan cuando ven algo en la televisión. Lo interiorizan.

La raza definitivamente impacta la autoestima de nuestros jóvenes. Es difícil para nuestros jóvenes. Comienza en nuestras escuelas, donde la raza se convierte en una de esas cosas donde la gente asume que porque eres negro, no tienes la habilidad o que no te comportarás. Cuando nuestros jóvenes están en las tiendas, son perfilados. Algunas de las fuentes de enojo a veces comienzan ahí, con esa discriminación, y eso a menudo conduce a un aumento de ansiedad y depresión.

Dra. Freida Saylor de Cherokee Indian Hospital Authority

Al igual que en la población general, tenemos estigma en torno a nuestra salud mental. En muchas poblaciones indígenas y comunidades tribales, no siempre confiamos en los sistemas. Hay buenas razones para ello, ¿verdad? Hay buenas razones para no confiar en los sistemas, porque los sistemas nos han hecho daño en el pasado.

Existen muchas ideas erróneas sobre las poblaciones indígenas e incluso sobre nuestra población aquí en Cherokee, incluida la creencia de que todos luchan contra el abuso de sustancias y el consumo excesivo de alcohol. Esa es una que escucho a menudo, pero no tengo claro que sea cierta en términos de la población general, al menos no más de lo que es en otras poblaciones.

Pero con cualquier progresión de la vida, las cosas que desafían a una población actual a veces se transmiten a las generaciones más jóvenes. Sin generalizar, pero para nuestra juventud y para todo el país, el país está lidiando con muchas cosas, ¿verdad? Entonces, hay problemas de salud mental y preocupaciones sobre el aumento del consumo de sustancias. Realmente necesitamos ayudar a nuestra juventud a encontrar formas de lidiar con esto —mecanismos saludables, en lugar de hacerlo a través de sustancias o de que se manifieste como trauma o a través de problemas de salud mental ahora o más adelante. Necesitamos asegurarnos de que haya oportunidades para tener un refuerzo positivo con apoyos y servicios en sus vidas.

Tenemos un programa en el que realmente ayudamos a los adultos a procesar sus traumas, a examinar las cosas que experimentaron en la infancia y que luego afectan sus decisiones actuales o pasadas, así como cómo los perciben otras personas. Es muy importante que les brindemos la oportunidad y un lugar seguro para ello.

Así que usamos algo tan simple—y tan poderoso—como palabras e historias de nuestros propios miembros, de nuestra propia comunidad. Entonces pueden ver que muchos de nosotros, incluyéndome a mí, no nacimos con una cuchara de oro en la boca, y también que la sanación es posible, a pesar de todos los desafíos que han tenido en sus vidas.

Carolina Siliceo Pérez de la Oficina de Salud de Minorías y Disparidades de Salud de Carolina del Norte

Uno de los mayores conceptos erróneos con los que me encuentro dentro de la comunidad Latine/x es que las necesidades y los desafíos de salud mental son una debilidad. Existe un estigma en torno a hablar sobre salud mental.

Actualmente, la comunidad Latina/x e Hispana está bajo mucho estrés. Necesitamos recordar que buscar apoyo no es una señal de debilidad. Es una señal de fortaleza y humildad. Es una señal de reconocer que estamos cargando mucho y que estamos haciendo todo lo posible para prosperar. Pero para lograrlo, a veces necesitamos ayuda, y eso está bien.

Está bien pedir ayuda, y también está bien pedir ayuda que sea apropiada para ti. Tenemos derecho a pedir un intérprete. Tenemos derecho a decir: “Sabes qué, este intérprete no me está sirviendo”. Creo que olvidamos eso.

Creo que olvidamos que tenemos derecho a vivir con la dignidad y el cuidado que necesitamos. Mereces vivir de una manera que te haga sentir seguro, y mereces acceder a servicios de salud mental, bienestar y seguridad, sin importar dónde vivas, tu estatus socioeconómico y tu estatus migratorio o de refugiado.

Creo que el mayor error que tienen los demás sobre la salud mental y la comunidad latinx es asumir que somos un monolito. Luego, la gente asume que solo tener un intérprete virtual en la sala va a crear un espacio seguro y de confianza para que un individuo pueda explicar realmente los valores, las dinámicas familiares, la experiencia migratoria, el aislamiento, a veces situaciones agravadas y complejas, y toda la connotación y el contexto cultural.

Necesitamos pensar realmente en la equidad frente al cumplimiento al crear un espacio que pueda albergar estas realidades y trabajar realmente para apoyar el bienestar emocional y mental de alguien.

Otra idea errónea cultural es la comprensión de la palabra “crisis” para una línea de ayuda o servicios de crisis. Alguien piensa: “Bueno, no estoy pensando en suicidarme”. Podemos hacer un mejor trabajo ayudando a las personas a entender que una crisis es como uno la define. Una crisis puede ser algo que añade una carga a su vida diaria, que impide su capacidad de experimentar alegría y prosperar, o que impide su capacidad de trabajar o funcionar en sus actividades diarias.

Lo interesante de las recomendaciones de políticas para cualquier grupo minoritario es cuánta similitud hay entre los grupos. Hay mucha coincidencia al pensar en el estigma y la concienciación sobre las necesidades y el apoyo en salud mental. Hay mucha intersección en la forma en que el estigma impide que las personas hablen sobre la necesidad de apoyo y servicios, y la falta de espacios culturalmente adaptados para brindar apoyo en salud mental. Está la falta de seguro médico y las preocupaciones sobre la asequibilidad. Y está la disponibilidad limitada de proveedores, particularmente en comunidades rurales.

Pooja Mehta de Tarang

Una de las cosas más importantes que oigo una y otra vez de la comunidad asiático-americana es que la salud mental no forma parte de nuestro lenguaje ni de nuestra cultura.

Bueno, no es parte de nuestro idioma, pero es absolutamente parte de nuestra cultura. Muchos servicios de bienestar próximos enfatizan cosas como la conexión mente-cuerpo, la conexión cerebro-intestino, y las prácticas de autocuidado y bienestar para mantener tu salud mental antes del punto de crisis. La mayor parte de eso proviene de la cultura asiática de una forma u otra.

Así que, tanto dentro como fuera de la comunidad, dejemos de decir que la salud mental no forma parte de la cultura asiático-americana. La salud mental ha sido efectivamente colonizada hasta el punto de que pensamos que no forma parte de nuestra cultura, y no podemos vernos representados en ella. Bueno, ¿tienes la audacia de mirarme y decir que la salud mental no es parte de nuestra cultura cuando literalmente inventamos el yoga? Creo que eso se nos escapa.

Tarang organizó una sala de atención comunitaria en el Festival Raíces Comunes donde incorporamos específicamente facilitadores de talleres para que las personas dirijan la práctica que realicen y aprendan a relacionarla con la salud mental. Hacer más de eso permite tanto a los miembros de nuestra comunidad como al público en general comprender mejor que la salud mental es intrínsecamente parte de la cultura asiática. Simplemente se ve un poco diferente.

La principal barrera para que los asiáticos busquen atención de salud mental es la falta de representación en el espacio de la salud mental: no verte representado en el grupo demográfico de personas que buscan ayuda y tampoco verte representado en el grupo demográfico de personas que brindan ayuda. Creo que existe esta noción de que no podemos ser parte del sistema de salud mental porque no nos vemos reflejados en él. Luego, como no nos vemos reflejados ahí, no elegimos ser parte de él. Se convierte en una especie de círculo de selección continuo.

Ahora, ¿hay barreras de todo tipo? Sí, pero no creo que ninguna de esas barreras se aborde adecuadamente hasta que tengamos voces representativas en las salas que intentan abordarlas. Para hacer eso, tenemos que elegir estar en esas salas. Tenemos que luchar para estar en esas salas para abordar cuestiones como el acceso, el idioma y la asignación de recursos.

Carolina Siliceo Pérez de la Oficina de Salud de Minorías y Disparidades de Salud de Carolina del Norte

Con el nivel de crisis que están experimentando tantas personas latine/x, la salud mental no puede tratarse solo de diagnósticos y tratamientos. Debe centrarse en crear espacios donde las personas se sientan conectadas, apoyadas y comprendidas. Poder comunicarse en el idioma preferido es un aspecto importante de eso.

Hay una necesidad creciente ahora de conversaciones grupales e incluso de terapia grupal, porque lo que estamos escuchando de diferentes grupos comunitarios es que está reduciendo el estigma y ayudando a que la conversación realmente comience en torno a la salud mental. Por lo tanto, a menudo lo que vemos son grupos que quizás están teniendo conversaciones en la iglesia. Grupos latinos/x que van a una clase de Zumba o a un evento de karaoke, o personas que van a un evento de salsa. Buscamos un sentido de pertenencia, y eso significa lugares donde nos sentimos vistos y apoyados, lugares donde se puede tener interacción y solidaridad, donde se pueden olvidar todos los diferentes factores estresantes que podemos estar cargando en nuestro día a día, para tener la oportunidad de construir relaciones sociales dentro de la comunidad y con nuestros vecinos.

Necesitamos pensar en crear conexiones de salud mental en entornos no tradicionales: en los campos para los trabajadores agrícolas, en los centros comunitarios y en los partidos de fútbol, escuelas, iglesias y bancos de alimentos. Por lo tanto, debemos fortalecer las asociaciones entre los sistemas de atención médica y las organizaciones comunitarias y honrar la necesidad de espacios que brinden formas de conectarse y participar a través de la comida, el idioma, la música y el arte.

¿Cómo se vuelven los sistemas de atención médica más receptivos e inclusivos culturalmente? Creo que es entendiendo cómo las comunidades experimentan el bienestar. Por lo tanto, asegúrense de ofrecer comida y cuidado de niños en los espacios en los que invitan a las personas latinas/x a participar. Comprendan las cargas socioeconómicas, las barreras complejas para la atención como el transporte y el cuidado de niños. ¿Alguien tiene que decidir si va a buscar servicios de salud mental o preparar la cena y tenerla lista en la mesa? Todas estas cosas son importantes.

Al empezar a colaborar y forjar alianzas con diferentes comunidades inmigrantes, a menudo serán bienvenidos en sus espacios, a veces a través de un contexto religioso o de otro tipo culturalmente relevante, ya sea a través de una organización comunitaria que les ayuda a aprender inglés o que cuenta con un laboratorio de computación donde aprenden a usar una computadora.

Además, necesitamos aumentar el reclutamiento y la retención de proveedores bilingües y biculturales e invertir en intérpretes médicos calificados que tengan conocimiento sobre el trauma. Debemos asegurarnos de que los materiales para acceder a los servicios estén disponibles en lenguaje claro y en tantos idiomas como sea posible.

Con mujeres, jóvenes y recién llegados, estamos viendo cada vez más incidentes traumáticos como parte de la experiencia migratoria. Es un desafío encontrar a alguien que esté bien versado en estos desafíos y que pueda adaptar culturalmente sus servicios para comprender esas necesidades, particularmente en las comunidades rurales, donde ya existen desafíos para acceder a los servicios debido a necesidades de seguro o transporte.

Visualizo una atención de salud mental que sea culturalmente receptiva, informada por la comunidad, informada sobre el trauma y arraigada en la dignidad y la humildad cultural. Porque una vez que entendemos al individuo — entendemos quiénes son, de dónde vienen y a dónde quieren llegar — entonces quizás realmente podamos crear la atención personalizada que necesitan.

Pooja Mehta de Tarang

Muchas culturas inmigrantes —y los asiático-estadounidenses en particular— están muy orientadas a la comunidad. Los lazos familiares, las obligaciones comunitarias, las jerarquías sociales —esas son bastante consistentemente importantes en las culturas asiáticas. Pero muchos sistemas de atención de salud mental y de recuperación del uso de sustancias provienen de una mentalidad individualista en los Estados Unidos.

Existe casi esta creencia o percepción de que para cuidar tu salud mental, tienes que abandonar estas partes muy fundamentales de tu identidad y tu cultura. No creo que deba ser así. Ahora estamos viendo un éxito inmenso en intervenciones comunales, basadas en la comunidad, y cosas como el apoyo entre pares y las intervenciones sociales.

Si alguien está realmente mal, probablemente le diríamos que vaya a un centro de tratamiento interno, no a un grupo de apoyo comunitario, ¿verdad? Pero para nuestra gente, un grupo de apoyo comunitario es más probable que brinde resultados positivos que estar aislados de tu comunidad y que te digan que establezcas límites.

Cuando hablo de estas intervenciones comunitarias, estas intervenciones tradicionales, una gran pregunta que me surge es: “Bueno, ¿está clínicamente validado? ¿Ha sido probado?” Creo que si hay una manera de introducir prácticas no convencionales de manera que aún puedan ser reembolsadas, eso sería importante. ¿Podemos hacer un estudio de investigación para ver si algo es efectivo?

Solo para darles un ejemplo: en la cultura del sur de Asia, el canto comunitario y los bhajans, kirtans y Qawwalis, eso es una gran parte de nuestra cultura. Los beneficios para la salud mental de esos son palpables si alguna vez has estado en una de esas salas: el aspecto comunitario así como el canto. Pero dudo que encuentres un artículo que diga que esta es una intervención clínicamente validada para la salud mental. Probablemente no lo sea, porque nadie se ha molestado nunca en invertir en ello. La comunidad no ha abogado para que se investigue, y nadie ajeno a la comunidad dice: “¡Oh, cantar puede ser parte de la salud mental!”.”

Así que, desde la perspectiva de los sistemas de atención médica, digo que deberíamos escuchar a la comunidad, observar a la comunidad, oír a la comunidad y estar dispuestos a salir de nuestra zona de confort en cuanto al apoyo a la salud mental. Algunas cosas podrían no funcionar y fracasar, ¿verdad? Pero muchas de ellas serán efectivas si se lideran de una manera centrada en la comunidad. Como mínimo, al menos se abre la puerta para que la comunidad participe en los espacios que se están proporcionando.

Me consideraré exitoso en este trabajo cuando los asiático-estadounidenses sientan que tienen la comodidad y el lenguaje para ir a los espacios de su comunidad y expresar los problemas que están enfrentando en torno a la salud mental, el uso de sustancias y el suicidio, que confíen en que los miembros de la comunidad y los socios con los que hablan pueden recibirlos con cuidado y compasión y guiarlos en la búsqueda de recursos.

Lucretia Greaux de Renewed Strength Counseling Services

Todos somos iguales y merecemos tener programas culturalmente competentes, y necesitamos hablar y compartir más sobre salud mental. La salud mental no siempre es como la gente piensa.

Existen creencias falsas de que una persona con un problema de salud mental luce de cierta manera. Pero la salud mental también está en la sala de juntas. Médicos, abogados, terapeutas... todos podemos necesitar apoyo. Simplemente nos resulta más fácil pagarlo. Por lo tanto, la creencia de que las personas negras y morenas tienen más problemas de salud mental, sabemos que no es cierta. Simplemente no tenemos las finanzas y los recursos para apoyar a nuestra comunidad de la manera en que lo hacen nuestros homólogos.

Necesitamos seguir animando a más personas de color a ingresar en este campo de la terapia y el apoyo a la salud mental, porque las barreras para el acceso total son financieras, pero también implican una falta de terapeutas culturalmente competentes que puedan comprender mi experiencia en un hogar negro: las diferencias culturales sobre cómo vivimos, cómo respondemos y reaccionamos, y cuáles son nuestras normas. Creo que parte de eso es el desafío de encontrar a alguien que entienda mi situación con un nivel de calidez y comprensión, encontrar una conexión donde puedas construir una relación con alguien que pueda oírte, entenderte y no sentirte juzgado.

Lo que es hermoso es lo que estamos viendo en las iglesias negras, donde eres parte de una comunidad en la que los líderes ahora dicen: “Oigan, cuídense”. Algunos están dando presentaciones en sus iglesias sobre salud mental y también salud física, porque se afectan mutuamente. Cuando no estoy bien mentalmente, ese nivel de estrés aumentará mis problemas de salud física. Necesitamos más que solo nuestra fe: confiar y creer que Dios cuidará de nosotros, nos apoyará y nos mostrará el camino.

Creo que es muy importante que la comunidad se una colectivamente, construyendo más alianzas con las universidades, las escuelas, las iglesias. Necesitamos empezar a construir nuestro futuro con la comprensión de que la salud mental sí importa. Debemos trabajar con los sistemas escolares, llegando a nuestros jóvenes temprano para ayudarles a aprender a ser más abiertos, para que puedan decir, "oye, siento tristeza o hay cosas que me hacen sentir ansioso".

Necesitamos tener más educación y un diálogo abierto sobre la salud mental y educar a las personas sobre cómo se manifiesta, cómo la depresión se presenta de diferentes maneras, cómo la ansiedad se presenta de diferentes maneras, y cómo la capacidad y los niveles de resiliencia pueden ser factores en qué tan bien lo maneje o no.

Creo que también necesitamos tener más conversaciones sobre qué modalidades se adaptan mejor a las personas que necesitan apoyo. No todo será hablar. A veces, las modalidades no verbales —como la terapia de juego, la terapia de caja de arena, la terapia somática— pueden ser más útiles, especialmente con la población más joven e incluso con algunos adultos mayores. A veces, una sesión de terapia puede ser hacer arte, y aun así se puede ayudar a un cliente a eliminar un bloqueo con el que ha estado lidiando. Creo que ese es un temor, que tengo que entrar y lo único que hacemos es hablar. Eso puede ser intimidante. Podemos usar diferentes herramientas para mover y cambiar parte de esta energía y ayudar a apoyar a las personas.

La salud mental tiene que ser parte de quienes somos. Ser parte de quienes somos no significa que tengamos un problema. Simplemente significa que cuidarnos a nosotros mismos también significa cuidarnos emocionalmente.

Dra. Freida Saylor de Cherokee Indian Hospital Authority

No tenemos muchos proveedores externos que vengan aquí sin ser invitados y sin un gran propósito. Si traemos gente o proveedores aquí, es muy importante y crucial dedicar el tiempo necesario para construir confianza con la comunidad como socios.

No seremos la solución para todos, pero a menudo un sistema de atención médica se convierte en la solución para muchas cosas, porque simplemente no hay muchas otras opciones. Me encantaría que tuviéramos más organizaciones sin fines de lucro de base, si se quiere, con nuestros propios miembros prestando algunos de los servicios que necesitamos. Para que no necesitemos que el sistema de atención médica se ocupe del transporte, que se convierta en propietarios de viviendas, ¿sabe? Tenemos la bendición de hacer eso por nuestra comunidad cuando necesitamos ser la solución, y tiene sentido. Entonces nos convertimos en eso.

Me gusta mucho honrar la autonomía de elección de nuestros usuarios y no ser tan paternalista como lo han sido los sistemas en el pasado. Ese suele ser mi enfoque: dejar que las personas sean su propia solución. Estamos aquí para ayudarles y guiarlos en el camino, pero hasta que no estén listos, no podemos hacerlo, ¿verdad? Tenemos muchos usuarios que a veces pueden no estar siempre en una etapa en la que estén listos para el cambio o el tratamiento y que nosotros caminemos junto a ellos en eso. Estoy bien con eso. Digo, bueno, vuelve cuando lo estés, estaremos aquí cuando estés listo.

Creo que entender más sobre las poblaciones indígenas que se encuentran en tu espacio, en tu estado o en tu área, es realmente importante. Entender la historia y cómo esa historia impacta la capacidad de una persona para participar en su propia atención de salud mental o en el cuidado en general. Visitar una comunidad indígena es un comienzo para los trabajadores de la salud.

Los trabajadores de la salud a veces preguntan: “¿Cómo funciona la competencia cultural?”. Y yo digo que se trata más de humildad cultural. La humildad cultural es el término que me gusta usar, porque muchas cosas pueden ser similares en las fortalezas y necesidades de diferentes comunidades indígenas. Pero necesitan aprender y comprender que, incluso si eres de esta comunidad, como si fueras un miembro inscrito aquí, puede que no hayas crecido aquí y aún así puede haber diferencias distintas.

Sé humilde. Escucha.

Si va a trabajar con la población Cherokee o cualquier población indígena, a menudo, al entrar en un sistema cerrado, es importante asegurarse de mostrar quién es. Sea real con la gente. Sea genuino.

Decimos ᎤᏩᏒᎤᏓᏅᏖᎸ (U wa shv u da nv te lv, pronunciado oo wa shuh oo da nuh tay luh). “El que ayuda desde el corazón” es uno de nuestros principios rectores aquí en la Autoridad del Hospital Indígena Cherokee.

No nos importa lo que sepas hasta que sepamos que te importamos. Para mí, eso es fundamental para construir relaciones y generar confianza con las comunidades que han sido perjudicadas por los sistemas.